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¿Pueden llevarse bien la ciencia y la fe?

Conflicto, separación, diálogo o integración: la historia real de la relación entre ciencia y fe, y una propuesta de convergencia.

de L.R. · 11 de noviembre de 2026 · lectura de 7 minutos

En breve

La relación entre ciencia y fe ha sido a veces conflictiva, como en el proceso a Galileo, pero mucho más a menudo de colaboración o de indiferencia mutua.
Algunos fundadores de la ciencia moderna eran creyentes: el padre de la genética, Gregor Mendel, era fraile; la hipótesis de un universo en expansión a partir de un «átomo primigenio» se debe al sacerdote Georges Lemaître.
Existen varios modelos para pensar esa relación: conflicto, separación, diálogo, integración.
La ciencia describe cómo funciona el mundo; las preguntas sobre el sentido quedan en gran parte fuera de su método.

El caso Galileo, y lo que no cuenta

Cuando se habla de ciencia y fe viene enseguida a la mente 1633, el año en que Galileo fue procesado por la Inquisición y obligado a abjurar de la teoría copernicana. Es una herida real, que la Iglesia católica ha reconocido: en 1992 el papa Juan Pablo II habló públicamente de los errores cometidos en aquel proceso.

Pero la historia en su conjunto tiene más matices. El propio Galileo era creyente y, retomando una frase atribuida al cardenal Baronio, escribía que la Biblia enseña «cómo se va al cielo, y no cómo va el cielo». Los historiadores de la ciencia han mostrado que la idea de una guerra perpetua entre ciencia y religión es en gran parte una construcción del siglo XIX.

Científicos creyentes

Algunos ejemplos ayudan a ver lo variado que es el cuadro.

Gregor Mendel, fraile agustino, descubrió en los huertos de su monasterio de Brno las leyes de la herencia, publicadas en 1866.
Georges Lemaître, sacerdote y físico belga, propuso en 1927 que el universo estaba en expansión y, en 1931, que había nacido de un «átomo primigenio»: es la idea que hoy llamamos Big Bang.
Francis Collins, que dirigió el Proyecto Genoma Humano, contó en un libro de 2006 su camino del ateísmo a la fe cristiana.

Al mismo tiempo, muchos grandes científicos han sido y son no creyentes. Una encuesta de 2009 entre los científicos estadounidenses indicaba que alrededor de la mitad creía en Dios o en alguna forma de poder superior, una proporción más baja que en el resto de la población. La ciencia ni impone ni excluye la fe.

Cuatro maneras de ver la relación

El físico y teólogo Ian Barbour distinguió cuatro posiciones.

Conflicto: ciencia y fe se disputan el mismo terreno, y una de las dos tiene que ganar.
Independencia: hablan de cosas distintas y no deben interferir. El paleontólogo Stephen Jay Gould la llamaba la de los «magisterios no superpuestos»: a la ciencia, los hechos; a la religión, los valores y el sentido.
Diálogo: siguen siendo distintas, pero pueden interrogarse mutuamente, por ejemplo sobre por qué el universo es comprensible.
Integración: buscan una visión unitaria, en la que los descubrimientos científicos y las intuiciones espirituales se iluminan entre sí.

Dónde se detiene la ciencia

La ciencia es extraordinariamente eficaz para responder a la pregunta «¿cómo?». Cómo se forman las estrellas, cómo funciona una célula, cómo ha evolucionado una especie. Está mucho menos equipada para las preguntas «¿por qué?» en su sentido más profundo: por qué existe algo en lugar de nada, qué sentido tiene una vida humana, qué es el bien. No porque sean preguntas equivocadas, sino porque su método, hecho de mediciones y experimentos repetibles, no llega hasta ellas.

A partir de aquí ya no hablamos de lo que la ciencia ha establecido, sino de una hipótesis: la que propone el libro Lux Lucis. Debe leerse como tal.

Dos luces sobre la misma realidad

Lux Lucis se sitúa en la cuarta posición, la integración. El capítulo 13, «La convergencia», usa una imagen: una persona que ha vivido siempre en un cuarto iluminado solo por luz roja, hasta que alguien enciende una luz blanca y aparecen colores que no sabía que existían. Los colores ya estaban ahí; faltaba la luz para verlos.

Para el libro, ciencia y espiritualidad son dos luces de ese tipo. La ciencia muestra los mecanismos; la espiritualidad, su significado. Y algunas intuiciones antiguas, releídas a la luz de la hipótesis del libro, adquieren un sentido nuevo. «En el principio era el Verbo», dice el Evangelio de Juan: si la vida nace de la materia que se organiza siguiendo una información que lleva la luz, entonces «el Verbo se hizo carne» pasa a ser, en la lectura del libro, casi una descripción de lo que sucede.

El capítulo 10, «La caricia divina», lleva esta idea al terreno de la fe: imagina el comienzo del universo como una caricia, un toque suave que no impone una forma, sino que deja expresarse todas las posibilidades, y en el que ya estaría impreso el esquema del que, mucho más tarde, nacería la vida.

Qué queda abierto

Esta convergencia es una propuesta, no una demostración. Quien prefiere mantener separadas ciencia y fe tiene buenas razones para hacerlo, y el libro no pretende convencer a quien no cree: solo pide mirar. Un lector creyente encontrará en él un diálogo con su propia fe; un lector no creyente, una reflexión sobre lo que la ciencia puede y no puede decir.

Quizá lo más importante es que la pregunta sigue viva, y que plantearla con respeto, por ambas partes, es ya un paso adelante. Para un ejemplo concreto de cómo una pregunta distinta ha cambiado la ciencia, véase Las revoluciones científicas que nacieron de una pregunta distinta.

Profundiza en el libro

Este tema se desarrolla en los capítulos 10 y 13 de Lux Lucis – Hijos de la Luz.

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